学而第一・13「有子曰、信近於義、～」

有子曰く、信義に近ければ、言復む可し。
恭礼に近ければ、恥辱に遠ざかる。
因ること其の親を失わざれば、亦宗ぶ可し。

加地伸行氏の『論語』での訳は、

有先生の教え。約束（信）の内容が［仮に良くないとしても、］道義（義）に反するほどのものでないならば、言ったとおりにしてよい。相手への丁寧さ（恭）が［仮に馬鹿丁寧であっても、］作法に反するほどのものでなければ、丁寧にしても恥をかくわけではない。他者への依頼が［仮に度を越していたとしても、］親しむべきありかたにそうはずれていないならば、その依頼する相手への尊敬心を持ち続け、お願いせよ。

一方、斉藤孝氏の『現代語訳　論語』では、

有子がいった。
「約束を守る<信>の心が<義>の精神に沿っていれば、約束を履行できる。丁重に人に接する<恭>の心は、<礼>に沿えば人から軽んじられにくい。人に頼るときは、親しむべき人をまちがえなければ、うまくいく。」

最後の一文の解釈が分かれているようです。

加地伸行氏の『論語』には、次のような脚注があります。

「因」を姻族（配偶者側の一族）、「親」を親族（宗族。自分側の一族）とし、宗族は助け頼りあうが、姻族といえどもしたしむべきありかたを失わないかぎり、助け頼りあうとする（鄭玄）、あるいは「可宗」を「そういうりっぱな人は<宗>一族の長たるべきである」とする『逢原』説もある。

ともあります。
（注：「鄭玄」…鄭玄『論語鄭氏注』、「逢原」…中井履軒『論語逢原』）

以下、漢文や論語の知識がない、私の勝手な考えの記録です…。



以下に原文を記載します（加地伸行『論語』より）。最初の「有子曰」は省いています。

信近於義、言可復也。
恭近於禮、遠恥辱也。
因不失其親、亦可宗也。

１文目と２文目が対句のようになっているのがわかります。

そして、３つ目の文の最初の「因」。婚姻・姻族の「姻」かもしれませんが、原因の「因」のようにも見えます。

なんとなく、「三段論法」を思い出しました。

つまり、「『信』が『義』に近いならば、言ったことをするべきだ。『恭』が『礼』に近いならば、恥辱からは遠ざかる。したがって～」という形式ではないかと思ったわけです。

まずは、「因」にそのような使われ方があるかどうかを確認してみました。

『論語』内で「因」という漢字が使われていないか確認してみたところ、「堯曰第二十・2」に「因」の文字を見つけました。

【原文】
～（略）～
子張曰、何謂惠而不費。
子曰、因民之所利、而利之。
～（略）～
【書き下し文】
～（略）～
子張曰く、何をか恵にして費やさずと謂う、と。
子曰く、民の利する所に因りて、之を利す。
～（略）～

ここでは前置詞的に使われていて、接続詞的な使い方ではなさそうですね…。

ついでに「宗」も『論語』内でどのような使われ方をしているのかを確認すると、「宗廟」「高宗」「宗族」という語句として使われていました。

いずれも目視なので、見落としがあるかもしれません…。
（Web上でテキストとしてあるかもしれませんので、今度探してみよう…）


やはり、３つの文が並置されていると考えた方がいいのかもしれません。

「信」が「義」に近ければ、言ったことはやるべきだ。
「恭」が「礼」に近ければ、恥辱からは遠ざかる。
「因」が、その「親」を失わなければ、尊ぶべきだ。

まだまだ読み込みが足りません…。