学而第一・13「有子曰、信近於義、～」

有子曰く、信義に近ければ、言復む可し。
恭礼に近ければ、恥辱に遠ざかる。
因ること其の親を失わざれば、亦宗ぶ可し。

加地伸行氏の『論語』での訳は、

有先生の教え。約束（信）の内容が［仮に良くないとしても、］道義（義）に反するほどのものでないならば、言ったとおりにしてよい。相手への丁寧さ（恭）が［仮に馬鹿丁寧であっても、］作法に反するほどのものでなければ、丁寧にしても恥をかくわけではない。他者への依頼が［仮に度を越していたとしても、］親しむべきありかたにそうはずれていないならば、その依頼する相手への尊敬心を持ち続け、お願いせよ。

一方、斉藤孝氏の『現代語訳　論語』では、

有子がいった。
「約束を守る<信>の心が<義>の精神に沿っていれば、約束を履行できる。丁重に人に接する<恭>の心は、<礼>に沿えば人から軽んじられにくい。人に頼るときは、親しむべき人をまちがえなければ、うまくいく。」

最後の一文の解釈が分かれているようです。

加地伸行氏の『論語』には、次のような脚注があります。

「因」を姻族（配偶者側の一族）、「親」を親族（宗族。自分側の一族）とし、宗族は助け頼りあうが、姻族といえどもしたしむべきありかたを失わないかぎり、助け頼りあうとする（鄭玄）、あるいは「可宗」を「そういうりっぱな人は<宗>一族の長たるべきである」とする『逢原』説もある。

ともあります。
（注：「鄭玄」…鄭玄『論語鄭氏注』、「逢原」…中井履軒『論語逢原』）

以下、漢文や論語の知識がない、私の勝手な考えの記録です…。

学而第一・12「有子曰、禮之用、和爲貴。～」

有子曰く、礼の用は、和もて貴しと為す。
先王の道は斯を美と為す。
小大之に由れば、行なわれざる所有り。
和を知りて和すれども、礼を以て之を節せざれば、
亦行なう可からず。

「和をもって貴しとなす」は、聖徳太子の「十七条の憲法」にある言葉ですが、ここから来たのですかね？

とりあえず、Wikipediaで「十七条憲法」を調べたところ、日本書紀での原文と書き下し文がありました。

（原文）
一曰、以和爲貴、無忤爲宗。
（書き下し文）
一に曰く、和（やわらぎ）を以て貴しと為し、忤（さか）ふること無きを宗とせよ。

とここまで書いたところで、Wikipedeia「十七条の憲法」の脚注に、

例えば第1条の「以和爲貴」（和を以て貴しと為す）は、孔子の『論語』第1卷 学而第1「有子曰 禮之用和爲貴」（礼を之れ用ふるには、和を貴しと為す） が引用元である。

ちょっとした疑問は解決してしまいました(^-^;)


（気を取り直して、）さて、ここでは「礼」と「和」のバランスの話です。

「親しき仲にも礼儀あり」という諺（？）があります。

礼儀作法は、和（なごやか）であることが大切。しかし和（なごやか）であるだけでは礼儀作法は崩れてしまう。

堅苦しくならず、かといって、なあなあ的にもならず、相手を尊敬した振る舞いが必要。

節度を守って。


自分ができているかどうかは、さておき…。

学而第一・2「有子曰、其為人也孝弟、～」

有子曰く、其の人と為りや孝弟にして、
上を犯すを好む者は鮮なし。
上を犯すを好まずして、乱を作すを好む者は、
未だ之れ有らざるなり。
君子は本を務む。本立ちて道生ず。孝弟は其れ仁の本為るか。

学而第一・2の有子の言葉です。

最初の２行。「人柄が孝弟で、目上の人に逆らうことが好きな人は少ない。目上の人に逆らうことを好まない人で、反乱することが好きな人はいない。」「孝弟」の「孝」は、親孝行の孝で、父母に尽くすこと、「弟（悌）」は年長者を敬うことです。

集合論ですね。